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略釋_佛果位四身
时间:2016-05-26 15:35:43   来源:   作者:仓忠仁波切

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略釋:佛果位之四身

倉忠仁波切.教授

佛果位四身:(一)自性身(二)智法身(三)報身(四)化身。

(一)自性身:

唯識宗、中觀宗各自主張「自性身」的差別:

中觀宗主張,自性身是具有二種清淨的法性身:

1)自性清淨法身——是以「一切相智之空性」而安立。

2)離垢清淨法身——是以「一切相智之滅諦」而安立。也就是「一切相智離二障之滅諦」。

唯識宗主張,自性身是「離垢清淨法身」,自宗不承許「自性清淨法身」。「離垢清淨法身」是以「一切相智之滅諦」而安立如「離名言趨入處自相成立之滅諦」或是「離外境有之滅諦」。

(二)智法身:親證盡所有性智、如所有性智,也就是一切相智。

(三)報身:五種功德決定的究竟色身。

五種功德決定:

1)唯色究竟天密嚴剎土之處所決定。

2)唯聖者菩薩之眷屬決定。

3)唯大乘法之法決定。

4)唯三十二相及八十隨好之身決定。

5)直至輪迴未空而安住之時決定。

(四)化身:

1)殊勝化身,如導師釋迦摩尼佛於南贍部洲示現十二法行。

2)士夫化身:如成為工人的化身、蓋房子的工人等等。

3)應化身:化現各式各樣,例如動物,山、橋、樹等等。

智法身——十地菩薩斷除最細所知障之後,心續中的入定根本智即成就為「一切相智」,也就是成就「智法身」。是以道諦(一切相智)的角度而安立「智法身」,所以,「一切相智」自法是「智法身」。此中「智」是以「道」而言,並不是以「慧」而言。

自性身——「一切相智之第一剎那」是已離所有障礙,離一切障礙之滅諦或空性,即成就為「自性身」,所以,一切相智離所有障礙之分(滅諦或空性)是「自性身」中觀宗以一切相智之空性滅諦的角度安立「自性身」,分有「自性清淨法身」與「離垢清淨法身」二種唯識宗則是以一切相智的滅諦功德而安立「自性身」僅承許有「離垢清淨法身」。

報身、化身——具足「智法身」與「自性身」的所依身是「報身」與「化身」,故是唯以色身的角度安立報身化身也就是,從自性身與智法身的施設處補特伽羅而安立報身、化身,因為,自性身智法身是依於某一補特伽羅而存在。

如何取名四身的「身」,如自性身的「身」、智法身的「身」等等?此中「身」的梵文譯音是「尬亞」kaya,是以「有學道累積二資糧之眾多因緣聚合所得功德」的角度而取名,並不是色身、身體的意義。例如,以佛的究竟性(佛之空性)或是以佛心續中的滅諦而取名安立自性身」或「法,但是佛之空性、佛心續中的滅諦是常,並不是色,何以安名為「身」?因為是──有學道菩薩修行三大阿僧祇劫集聚福智資糧之眾多因緣所得功德──以此分而「身

再者,中文上或有安立為「智慧法身」,但以「智法身」是為適當。因為「智慧」一詞應是以「慧心所」而取名,所以就是「慧」的意義;又,中文上的「智」,藏文上是「本是善」的意義,也就是「體性是善」的意義,但是,是「慧」不周遍是「智」,染慧的煩惱不是智,因為煩惱不是善;大悲本是善,大悲是智。又如地、道、現觀、瑜伽等,中文上皆「智慧」一詞,但是此等不一定是「慧心所」,還包含「心王」或其他心所。再者,是「智」不周遍是「道」,如未入道修行者心續中的「通達空性之智」,是「智」但不是「道」。

結合基道果而言,「基」是基本存在的、根本法、基本法的意義。「基」有二──世俗諦與勝義諦,世俗諦是虛假的、勝義諦是真實的。依於「基」才能增長心的功德,所以「基」是增長功德的根本所依,也就是,緣於基本法二諦而能增長諸道功德,乃至證獲究竟果位。如是,基有二──世俗諦、勝義諦;道有二──行(菩提心、大悲)、見(通達空性之智);果有二──佛色身、佛法身。佛色身是修行「行」的果,「行」是「基」中的世俗諦。法身是修行「見」的果,「見」是「基」中的勝義諦。

修「通達空性之智」之(手印、跡印)的不共果是法身。雖然修「菩提心」有助於修「通達空性之智」,但是,修「通達空性之智」的主要果不是報身與化身修菩提心之(手印、跡印)的不共果是報身與化身。菩提心是「為利一切有情、欲求無上菩提」,為利益一切眾生而希求成佛,成佛之後,利益眾生的最殊勝方便是宣說佛法,所以顯現色身(報身、化身)而說法,因為必須藉由色身才能對眾生宣說佛法。一切相智、滅諦是心續中的功德,並不能宣說佛法。

或是,區分有三身:(一)法身、(二)報身、(三)化身。觀待修行者福智資糧差別,各自所見不同,此三數量是決定。

(一)作為佛親見的「法身」,是有的。佛與佛之間所見是法身,因為,佛唯是入定空性,見任何法皆是見其究竟性(空性),並沒有顯現世俗的相,所以,佛與佛之間所緣到的「佛之空性」是「法身」。

)作為聖者菩薩親見的「報身」,是有的。佛的究竟法身化現為報身行相,就是佛的報身。初地以上菩薩的福智資糧未究竟圓滿、未成佛,所以不能見佛法身,僅能見以佛法身所顯現的報身相。

)作為業清淨的凡夫聲聞獨覺阿羅漢聖者所親見的「化身」,是有的。等補特伽羅唯能佛的化身,不能見佛究竟法身、佛報身。

以辯論的內涵說明:區別「化身」與「殊勝化身」。

十地之最後剎那的菩薩,其心續離一切障礙之時是證獲「一切相智」,也就是說,離一切障礙之第一剎那即成辦「佛報身」。那麼,是否成辦「佛報身之第一剎那」果位也同時成就「佛化身」?是的。由何化現而有「佛化身」?是由「佛報身」化現而有「佛化身」。由是說明,「化身」、「殊勝化身」二者是不同。例如,十地菩薩未入空性定時,化現諸多身於諸多處所利益眾生,那麼,當十地菩薩最後剎那入空性定而證獲佛果位之時,前所化現的諸多身是否也成佛?此等是「化身」,因為是由十地菩薩所化現的身,但不是「殊勝化身」,因為不是由「佛報身」所化現而有的。「殊勝化身」一定是由「佛報身」所化現,例如釋迦摩尼佛。

上說,如辯論有問能否成立是「化身」周遍是「報身所化現」?就是辯論:是否「化身」一定由「報身」化現?並由此推論,成辦自相續「佛報身之第一剎那」果位時,成佛前所化現的身如十地菩薩成佛前所化現的身,是否同時成佛?此中有過難:若不是同時成佛,則不是十地菩薩所化現,若是同時成佛,則有一相續同時成就諸多佛。應無過難,十地菩薩成佛之前所化現諸多身,有於欲界或色界等,此等身是化身,但是,十地菩薩後相續成就一切相智之時,此等化身不是佛,因為是欲界的眾生,或是色界的眾生等等,然而其是「化身」,因為是十地菩薩所化現的身,因為無能安立除化身以外的其他,並且無能安立十地菩薩最後際相續同時成辦第二、第三等諸多佛;但此等身,不是由報身所化現的身,所以不是「殊勝化身」。

 


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