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攝類學初階講記_(二)中理路 1-01
时间:2013-11-22 14:23:50   来源:   作者:

 第二、建立中理路

建立中理路可分为七项:(一)相违、相属;(二)有证、无证;(三)附带判别;(四)大性相名称;(五)大因果;(六)同品遍、异品遍;(七)破除驳斥、成立驳斥。

(一)相违、相属

建立相违、相属。可分为:相违、相属二者。

二法不交集,即是「相违」。二法有交集,即是「相属」。那么,「相违」是如何?「相属」又是如何?也就是说,「相违」、「相属」的性相是如何?

「相异且不可能有同位的法」,即相违的性相。可分为:直接相违、间接相违、不并存相违、互排相违。

「相违」的性相是:「相异且不可能有同为的法」。此中,必须具足两个条件:(1)相异──不同的两个法。(2)不可能有同位的法──两个法是「相违」,则必定是不可能有同位,也就是,必定是没有交集的二法。「同位」就是有交集的意思。

「相违」必须是「相异」的两个法,而且是「不可能有同位」(没有交集)的两个法。如:「瓶子」、「柱子」二法是「相违」,因为是「相异」的两个法,而且两个法「不可能有同位」,两个法没有交集。又如「父」、「母」二法是相违;「男」、「女」二法是相违。

「相违」可分为四种:(1)直接相违、(2)间接相违、(3)不并存相违、(4)互排相违。

四种分类的各自性相、事例,如下本文说:

「直接互不相顺而存在」,即直接相违的性相。「间接互不相顺而存在」,即间接相违的性相。「不能无伤害而并存之不可能有同位的法」,即不并存相违的性相。「于觉知境上互相排斥而存在」,即互排相违的性相。例如,常、无常为初者;常、事物二者为第二;冷、热二者是第三;有、无二者是第四。

(1) 「直接相违」的性相:直接互不相顺而存在。事例:常、无常。

(2) 「间接相违」的性相:间接互不相顺而存在。事例:常、事物。

(3) 「不并存相违」的性相:不能无伤害而并存之不可能有同位的法。事例:冷、热。

(4) 「互排相违」的性相:于觉知境上互相排斥而存在。事例:有、无。

【说明:直接相违、间接相违】

「直接相违」有三个条件:(1)排除二者非是、(2)二者皆非、(3)于觉知境上互相排除而存在。

1)排除二者非是──排除二者非是的他类法。没有此二者以外的第三类法。也就是,仅此二者,并没有不是此、不是彼的第三类法。

2)二者皆非──没有是二者同位的第三类法。也就是,仅此二者,并没有是二者同位的交集法。

3)于觉知境上互相排除而存在──于觉知境上遮遣此法,决定成立彼法;遮遣彼法,决定成立此法。

事例:「瓶」、「非瓶」是「直接相违」。具备直接相违的三个条件:

1)排除二者非是──排除二者非是之第三类法。没有不是「瓶」、不是「非瓶」的第三类法,若不是「瓶子」一定是「非瓶」;若不是「非瓶」一定是「瓶子」,没有除此二者的其他类法。

2)二者皆非──没有是二者同位的第三类法。没有「瓶」、「非瓶」的同位法,二者没有交集。

3)于觉知境上互相排除而存在──成立「瓶子」,决定是遮遣「非瓶」;遮遣「瓶子」,决定是成立「非瓶」。

事例:「有我」、「无我」是「直接相违」。具备直接相违的三个条件:

1)排除二者非是──排除二者非是的第三类法。没有不是「有无」、不是「无我」的其他类法,若不是「有我」一定是「无我」;若不是「无我」一定是「有我」,没有除此二者的其他类法。

2)二者皆非──没有是二者同位的第三类法。没有「有我」、「无我」的同位法,二者没有交集。

3)于觉知境上互相排除而存在──成立「有我」,决定是遮遣「无我」;遮遣「有我」,决定是成立「无我」。

事例:「常」、「无常」是「直接相违」。具备直接相违的三个条件:

1)排除二者非是──排除二者非是的第三类法。没有不是「常」、不是「无常」的其他类法,若不是「常」一定是「无常」;若不是「无常」一定是「常」,没有除此二者的其他类法。

2)二者皆非──没有是二者同位的第三类法。没有「常」、「无常」的同位法,二者没有交集。

3)于觉知境上互相排除而存在──成立「常」,决定是遮遣「无常」;遮遣「常」,决定是成立「无常」。

再者,透过事例说明此中成立的理由,由此了解「直接相违」、「间接相违」的性相内涵。如下:

(一)「直接相违」的性相是:「直接互不相顺而存在」。事例如:常、无常二者。

(二)「间接相违」的性相是:「间接互不相顺而存在」。事例如:常、事物二者。

「常」、「无常」二者是「直接相违」。为何二者是“直接相违?再者,「常」、「事物」二者是「间接相违」,如何成立二者是“间接相违?以没有同位、没有交集来说,都是一样──「常」、「无常」没有交集;「常」、「事物」也是没有交集。但是,前者是“直接相违,后者则是“间接相违。原因何在?

「常」、「无常」二者是「直接相违」,如前已说明。又,对于「直接相违」,可以从这样的角度去想:如,「空性」的相违是「有我」,破除「有我」即通达「空性」。又如,于瓶上破除「常」,即建立瓶是「无常」,因为「常」、「无常」二者是「直接相违」。又如,于虚空上破除「无常」,即建立虚空是「常」。因为,「直接相违」一定是相异的二个法,而且是排除「二者非是」的第三类法,二者不可能有同位(没有交集),并于觉知境上是互相排除而存在。

再说,「常」、「事物」二者是「间接相违」。「常」、「事物」二者是「异」,而且没有同位(没有交集);但是,二者是间接相违,并不是直接相违,原因何在?和前面所举事例(常、无常是直接相违)的成立理由,有何不同?

「常」的直接相违是「无常」,因为于一法上破除「常」,则必定建立此法是「无常」,故「常」、「无常」二者是「直接相违」,如于瓶上破除瓶是「常」,则必定建立瓶是「无常」,并不是建立瓶是「事物」。但是,如何成立「常」、「事物」二者是相违?此中,以「事物是无常」而间接的成立「常」、「事物」二者是相违,因为「事物」是「无常」,所以,「事物」和「常」不可能有同位、没有交集,是故,二者是「间接相违」,并不是「直接相违」。

又换个角度来说,「常」、「事物」二者是「直接相违」,这是无法成立。如,于虚空上破除「无常」,则必定建立虚空是「常」;于虚空上破除「事物」,则必定建立虚空是「无事」,并不是建立虚空是「常」。所以,「常」、「事物」二者不是「直接相违」,而是「间接相违」;「事物」、「无事」二者则是「直接相违」。并由此可知,「间接相违」不是「直接相违」。

要言之,破除「此」者必定直接的建立「彼」者,并且二者没有同位、没有交集,没有「非是二者」的第三类法,二者就是「直接相违」,如「常」、「无常」。破除「此」者并不直接的建立「彼」者,而是间接的建立,并且二者不可能有同位、没有交集,但不排除有「非是二者」的第三类法,则是「间接相违」,如「常」、「事物」二者。

再举出「直接相违」的事例,如,「存在」、「不存在」二者;「有是的所知」、「无是的所知」二者;「瓶子」、「非瓶」二者。

又此中,于瓶上破除「柱子」,只是通达「非柱」而已,并没有建立「瓶子」,这是以瓶子的相违来说。所以,「柱子」的直接相违是「非柱」;「瓶」的直接相违是「非瓶」。又必须清楚,所谓「相违」,并不是一般世间所说的意思,而是以「返体」而言,并且二者是没有同位、没有交集。

「无我」、「有我」二者是直接相违。以智慧而言,「通达无我的智慧」、「我执」颠倒知,二者则是「间接相违」。

现前「通达空性智慧」即伤害「法我执」,所以,二者是「相违」。以二者的执取境而言,「通达无我智慧」的执取境是「无我」;「我执」的执取境是「有我」,「无我」、「有我」二者是「直接相违」。又,是以「通达无我智慧」破除我执的执取境「有我」而通达「无我」,是故,以智慧而言,「通达无我的智慧」、「我执」颠倒知,二者则是「间接相违」。

「法执」、「菩提心」二者是「间接相违」。

以间接而言,成办「通达无我之智」必须以具足福德资粮为助伴,单单只有智慧并无法成办「通达无我之智」。如果不具足「福德资粮」,单以智慧而言,有可能会有误入错道的情形,例如,自己认为已经通达无我,但事实上并未真正通达;或是,自己认为已经通达最究竟中观应成派的空性,但事实上,所通达的只是粗分的无我。

钝根菩萨行者,先生起任运菩提心进入资粮道,而后再通达空性,于观察空性之时破除我执的执取境而通达空性,以当下通达空性的智慧来说,前心续中的菩提心是有间接的帮助。也就是说,直接是成办通达空性的智慧,间接则是由于福德资粮的推动而成办。进入资粮道并且已经通达空性以后,「菩提心」与「空正见」则是互为助伴,即是说,心续中前剎那的菩提心,对于后剎那的通达空性智慧有帮助,但不可能是同时的。由是理解:「法执」、「菩提心」二者是「间接相违」。

「福德资粮」也可说为「现前通达空性之智」的因──「间接因」。又此中,在于动机的差别,具足以菩提心为动机而造善,即成为成就佛智的因;只具足唯求自我解脱的动机,即成为成就声闻独觉果位的因。以譬喻来说,「菩提心」如父亲,「空正见」如母亲,由一个母亲可以生出三个不同国籍的孩子,因为父亲的不同,由此譬喻「通达空性之智」如同母亲一般,但由于发心动机的不同,所生出的果位就不同,因为动机上有声闻、独觉、菩萨的发心不同,所引生的果位就有声闻果位、独觉果位、佛果位的差别。

【说明:不并存相违】

3)「不并存相违」的性相是:「不能『无伤害而并存』之『不可能有同位』的法」。事例如:冷、热二者。

性相中有两个条件:(1)不能无伤害而并存;(2)不可能有同位(没有交集)。事例如:冷、热二者。冷、热二者不能「无相伤害而同时存在」,也就是,二者是「互相伤害而同时存在」,而且二者不可能有同位,是没有交集的二法。

此中,所谓「伤害」,并不是如同动物互相伤害,而是说,对于一法的存在或消灭具有伤害。比如,火灾的时候用水灭火,因为水会伤害火的存在。又如,我们心续中的烦恼一直伤害我们,伤害我们的生活、快乐,因为现前贪瞋痴而造恶业,因此堕生恶趣,所以真正的仇人并不是外在的敌人,而是在心续中的烦恼,因此说烦恼伤害我们。又如,寂天菩萨在「忍辱」品中说,因为被这个人打而生气,那么,你去寻找生气的对象是什么?如果他是用棍子打你,你生气的对象应该是棍子,而不是这个人。或是应该生气他的手、身体、心、烦恼?这样去寻找。透过这样寻找而发现,真正打我的是棍子,他的手并没有碰到我的身体。那么,要对棍子生气吗?这是不合理的。但是,棍子为何会打你?因为是他的手使用棍子;所以,要对他的身体生气吗?也不合理。那么,身体的行为是由谁推动?由心推动的。由心的动机推动而使他的身体来打我。那么,观察这个心是如何?发现到,他已经被生气的瞋心所控制、不能自主,所以真正要生气的对象并不是他,也不是他的身体,而是他心续中的烦恼。因此,是烦恼伤害了我。从这样来说明,所谓伤害,并不一定就是人或动物的伤害;此处所说的伤害,意谓二者是相违,而且对另一者的存在或消灭具有伤害。

「四大」是同时存在,例如,树有同时存在的「四大」,由「四大」的作用势力而令树成长,外在的花草等,人、动物等,也都是一样,如果缺少四大任何一者,一定无法存在、无法存活。所以,虽然热、冷二者是同时存在,但是,在同时存在之下,二者是互相有帮助?或是互相有伤害?问题在这一点。如果二者互相有帮助,就不会是互相有伤害。

又,以有部的主张,「四大」是同时的因果;但是,经部宗以上的宗派并不承许,他们认为:因果一定有前后的次第,先有因的存在,由因而生果。所以,如果「此法」对「彼法」有帮助,那么,「此法」应该是「彼法」的因,既然是因果关系,那么一定有帮助增长,不可能有伤害。

所以,我们身体内有「四大」,它们是互相有帮助吗?这是一个思考的问题。如果有帮助,应该是因果的关系;如果有帮助,就是以前剎那、后剎那的区分而言,「因位前剎那」帮助「果位后剎那」的生起。如性相中说「不能无伤害而并存」,就是:如果二者互相不伤害,二者不会同时存在;二者若是同时存在,一定是相互有伤害。如身体内的「火」、「水」,或如这个房间里的「冷」、「热」,二者若是同时存在,一定是互相有伤害,何者的势力比较强,则对另一者有伤害。

那么,进一步思考:二者的势力平等就没有互相伤害吗?如果是的话,那么这个性相就无法成立。二者的势力平等,一样互相有伤害。因此,必须先确定「不并存相违」的性相,后再依于性相去观察、安立,绝对不可超过这个性相、定义,如果超过的话,就无法安立这个性相的内涵。

【讨论】:能不能说为:心续中现前「法执」、「我执」之时,已经伤害心续中通达空性的智慧?

心续中现前「通达无常智慧」的第一剎那,同时就伤害「执常的分别知」。又,心续中现前「通达空性智慧」的第一剎那,同时就伤害「法执」、「我执」。一者现前,另一者就被伤害。如是,相反的,如资粮道、加行道行者于行布施之时现前「我执」,当心续中现前「我执」之时,通达空性的智慧即随眠(不现前);但是,能不能说为:心续中现前「我执」之时,已经伤害心续中曾经通达空性的智慧?这是一个问题。

「我执」现前之时,「通达空性的智慧」即随眠,此中,「通达空性的智慧」随眠(不现前)的原因是什么?因为心续中现前「我执」。那么,思考一个问题:「我执」对于「通达空性智慧」有伤害吗?又,为何「我执」现前之时「通达空性的智慧」即随眠(不现前)?因为心续没有专注于空性之上,而是专注于行布施等,如是行布施、大礼拜是空性所摄的善;可是,因为行布施等之时已经现前「我执」,所以「通达空性的智慧」即随眠。那么,当「我执」现前之时,有没有伤害心续中「通达空性的智慧」?如果有伤害的话,那么就符合「不并存相违」定义中所说──不能「互相无伤害而并存」;如果没有伤害,那么就不符合「不并存相违」的性相。这是从修行上来说,重点是:以「相违」来说,我们内心的善、烦恼等,是如何相违?一者生起时,对另一者有没有伤害?这样的观察是我们修行上需要的。所说的重点就是这一点。

以心现前的力量而言,举一个譬喻来说,一位身体矮小的人,他认为自己很厉害,当一位高大强壮的人走到他的旁边,身体矮小的人不敢有任何行为动作、言语,这时候,对个子小的人而言,是有伤害吗?并没有,只是因为对方的出现而不敢有任何的行为动作、言语而已,并没有任何伤害。如同这个譬喻一般,菩萨行者于行布施等之时现前「法执」、「我执」,当下,「通达空性的智能」并无法现前,但只是没有现前而已,并不可说为伤害。又如,入定空性之时,「我想吃饭」的心是不可能现前,没有任何机会可以现前;但是,入定空性之智,有伤害「我想吃饭」的心吗?并不是,只是「我想吃饭」的心没有现前而已。类似这一种情形的有很多。又如,见道无间道入空性定正对治见道所断之时,其是入空性定之根本智,当下的心续中并没有大悲心,因为入空性根本智中无法现前大悲心,那么,当下会伤害大悲心吗?并不是,「大悲心」只是没有现前而已。

如果「我执」会伤害「通达空性的智慧」,那么,伤害就是会令其力量减弱,甚至最后有消灭的机会,那么不论我们如何努力学习也是没有用,但这是无法成立的,因为于修道上,通达空性的智慧是不会退失;菩提心、慈悲心则是会有退失的情形,如刚进入大乘资粮道的菩萨于修道上遭遇困难而觉痛苦,由于大悲心不坚固的缘故,当心续中第一剎那生起无法利益一位有情的心,即伤害心续中的菩提心。又如,所谓「一切众生心续中有佛性」,意义上是:修习、增长「通达空性智慧」最后能成就「一切相智」。此中主要是,经由修习增长而最后有成就佛果的机会,因为,颠倒知根本不可能破坏这一类的心续。「我执」是究竟的颠倒知,不论如何串习、增长,都不会有成就为「一切相智」的机会;但是,串习、增长「通达空性的智能」,最后则能断除所有障碍而成就「一切相智」。

由上讨论说明:无法成立──「我执」会伤害「通达空性的智慧」,所以,「通达空性的智慧」、「我执」二者不是「不并存相违」,因为不符合「不并存相违」的性相。但是,以「通达空性的智慧」、「障」二者来说,则是属于「不并存相违」,如烦恼障,心续中现前「通达空性的智慧」之时,心续中有「烦恼障」并且是间接伤害。

再说,「不并存相违」的性相中说「二者会互相伤害」,以及性相中所说「存在」,是如何理解?如何存在?是于有境的境上存在。如,「通达空性的智慧」的境上并没有「我执的执取境」存在,又如,「通达无常智慧」的境上并没有「常」的存在。换言之即是,二者若同是于境上存在,则必定是相违,如「不并存相违」的性相──不能无伤害而并存。

【说明:互排相违】

4)「互排相违」的性相是:「于觉知境上互相排斥而存在」。事例如:有、无二者。

此中,「互排」是以「觉知境」而言,就是从「境上」(趣入境)来说,如性相中特别说到“觉知境”。「境」是不是存在,必须依靠「觉知」,「觉知」缘到「境」,而于「境」上破除、成立,此中是由「有境」破除、成立。

例如,我的桌子上没有瓶子,「执取桌上无瓶」的分别知,即排除「桌上有瓶」;反之,执取「桌上有瓶」的分别知,即排除「桌上无瓶」。也就是,「执瓶分别知」于境上安立瓶子的时候,即排除「非瓶」;于桌上安立「非瓶」,即排除「瓶子」,如是互相有排斥。所以是于觉知境上互相排斥,二者是相违,不仅是直接相违,而且是于「觉知境上」互相排除而相违。

又如,「觉知」于「瓶境」通达是「有」──通达「瓶子有法」,即是于瓶境上破除「无」。简要言之:于境上破除「无」,即是成立「有」;或是于境上破除「有」,即是成立「无」。所以,「有」、「无」二者是「互排相违」,而且「无」是不存在的。又,「空性」、「空性的所破(法我)」二者,也是如此处所说的道理,二者也是属于「互排相违」,因为由破除「有我」而建立「无我」。

又,性相中说「觉知境」,这是从「趣入境」的角度而言;前第一者「直接相违」则是可从「趣入境」、「执取境」的角度来说,所以,比较二者,「直接相违」的范围是比较广大。如,「常」、「无常」二者是「互排相违」,这是从觉知境上来说,建立「常」即排除「无常」,建立「无常」即排除「常」。但是以「常」、「无常」二者是「直接相违」而言,则是可从「觉知境上」及「二法存在的方式」来说。又如「瓶」、「非瓶」二者是「直接相违」的道理,也是一样。

那么,于「兔角」上破除「有」,即是成立什么?有成立吗?并没有。性相中说「于“觉知境”上互相排斥而存在」,但是,兔角并不是「有」、不是「存在的」、不是「境」,所以无法于「兔角」上破除什么而成立什么。

【讨论】:「无」是不是法?「无」是存在的吗?

「无」是不存在的;「无瓶」、「无柱」是存在的;但是,「无所知」则是不存在,因为,如果能成立没有所知的话,那么就是没有一切诸法。要言之,以「有」、「无」而言,「有」是个别;但是,「无」并不是「有」的个别,因为「无」自身不存在。此如《摄类学》前说:「与尔为异是尔」和「与尔互异是尔」二者有四句,第二句的事例是「无」。

【附注】于前,《摄类学初阶讲记(一)建立小理路》中的讲说:

第二句:是「與爾互異是爾」不一定是「與爾為異是爾,如無。

(1)「與爾(無)互異,是爾(無)」。

「無」即是「非量所成」,也就是不存在的。此是就「無」與另外一個「無」而言,與「無」互異是「無」——與「無」互異的,是「無」。此理如同「與所知互異,是所知」,可依此角度理解。

(2)不一定「與爾(無)為異,是爾(無)」。

因為「無」是不存在、非量所成,與「無」為異的並不是「無」,而是存在的有法。

【讨论】:「直接相违」、「互排相违」二者有交集。「直接相违」是二者互相排除,那么,二者是互相排除(互排相违),也是「直接相违」吗?

「互排相违」不具备「直接相违」的三个条件。如,「瓶是常」、「瓶是无常」二者是互排相违,于觉知境上成立一者,决定是遮遣另一者;但是,并不具备直接相违的第一个条件(1)「排除二者非是」的条件。因为,以诸法来说,不是「瓶子常」,不一定就是「瓶子无常」;不是「瓶子无常」,不一定就是「瓶子常」,因为还有不是「瓶子常」、不是「瓶子无常」的其他,也就是,除此二者外,还有「二者非是」的第三类法。

所以,「直接相违」周遍是「互排相违」,但是,「互排相违」不周遍是「直接相违」,二者有三句差别;除此二者的同位之外,其他的相违都是「间接相违」,如前说,「通达空性智慧」、「我执」二者是间接相违。

如前说,「直接相违」的性相是「直接互不相顺而存在」,举出「常」、「无常」二者为事例,但二者也是「互排相违」。如,通达「瓶子是无常」时不仅通达「瓶子无常」也有通达「无常」,所以是以建立「瓶子无常」、「无常」而排除「瓶子常」、「常」。又说,通达「瓶子无常」时有没有通达「瓶子」?有的,因为通达「瓶子无常」必定通达「瓶子」。通达「瓶子」时排除什么?排除与「瓶子」相违的「非瓶」,如果没有排除「非瓶」,不可能通达「瓶子」。由是可知,通达「瓶子无常」时建立「瓶子」、「瓶子的无常」、「无常」,而排除「瓶是常」、「常」、「非瓶」。所以,「直接相违」与「互排相违」是有交集,并不相违。

又如,心续现前「通达空性智慧」之时候,心续中有没有「我执」?不用区别凡夫或是圣者,如果有的话,请举出事例。又如,心续中现前「通达瓶子无常的智慧」,即破除「执瓶是常」颠倒知的「执取境」,因为已经破除此颠倒知的「执取境」,所以无法现前此颠倒知;如果没有破除「执瓶是常」颠倒知的「执取境」,则无法通达「瓶是无常」,如是,心续中现前「通达瓶子无常智慧」之时并没有现前「执瓶是常的颠倒知」,所以,二者是「互排相违」也是「间接相违」。一样的道理,心续中现前「通达空性智慧」之时并没有现前「我执」,二者是「互排相违」,而且也是「间接相违」。

再说,诸法是「无我」,「无我」的直接相违是「有我」,「无我」、「有我」二者是「直接相违」,因为具足直接相违的三个条件,如前已说。又,从分别知执取的角度来说,当排除此者之时,一定是不存在执取此者的觉知,因此无法现前此觉知,也就是,从分别知执取的角度来说,「通达人无我的分别知」、「执取人我的分别知」二者则是「互排相违」、「间接相违」;但是,「有我」、「无我」则是「直接相违」。又如,「瓶」、「非瓶」二者是「直接相违」,那么,「执瓶的分别知」、「执非瓶的分别知」二者有没有相违?是相违,二者是「间接相违」,也是「互排相违」。

此中,何谓「互相排除而存在」?就是:于觉知境遮遣一者即成立另一者。比如,在天黑的时候,看到前面有一个黑黑的物体,我跟你说这是人,你的分别知将它认取为人,这时候旁边有一辆车子开过去,车灯照亮那个黑黑的物体,发现原来是一棵树,因此在你的心续中破除「这是人」的执取,当下你的心续中并没有现前「这是人」的分别知,因为已经从执取境上破除。如同此一般,因为「通达空性的智慧」已经破除「我执」的「执取境」,所以,心续中无法现前「我执」颠倒分别知;反推,如果「我执」的「执取境」没有被破除,所以还会现前「我执」颠倒分别知,那么,是破除什么?就变成「通达空性智慧」不能对治「我执」?这是不合理的。由是说明,现前「通达空性智慧」之时不可能现前「我执」。

因此,当我们安立两个法没有交集、是相违,那么就要观察:是属于四种相违中的哪几个?如,「男」、「女」二者是相违,那么在四种相违中有何差别?「男」、「女」二者不是「互排相违」,因为觉境上建立「男」,不一定是排除「女」;觉知境上建立「女」,不一定是排除「男」,如同此一般,去清楚二者于四种相违中有何差别。又,四种相违中以「间接相违」的范围为最大。


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