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攝類學明義釋光05_小理路_基成
时间:2017-01-19 15:53:07   来源:   作者:仓忠仁波切

 

(二)基成

建立基成。

基成、法、存在、所知、有,彼等是同義。此中「基」意謂基礎法、根本法;「成」意謂成立。基——根本法,是由誰來成立?由量通達而成立。因此,諸法是「基成」,亦可稱為「量成」、「量所成立」。是不是存在?有沒有彼法?如何安立彼法?由量成立彼法,彼法如是存在。反之,非量成,一定不是存在的。是「量成」周遍是「存在」;非「量成」周遍非「存在」。總之,「基成」就是量所成立(量所通達)、存在的。

諸法是「基成」,因為彼是量所通達、量所成立。量分為二種:現量、比量。現量分為:前五根知現量、第六意知現量。以量而言,前五根知皆是現量,第六意知則有現量、比量。第六意知現量,例如:瑜伽現量、自證現量、意現量等,彼等皆是除前五根知現量以外的現量。比量皆是第六意知的分別知。有關比度與比量的差別,如心類學中所說。

諸法是現量的所量、所緣。佛的一切相智是究竟圓滿的現量,一切相智通達諸法,故諸法是基成。再者,諸法是比量的所量、所緣,諸法是比量所成立、比量所通達,故諸法是基成。總結而言,量分為現量、比量,由彼二成立諸法、通達諸法。

一法是如何存在?由量通達、由量成立而存在。大部分的色法是前五根知所通達的對境。色法分為:色處、聲處、香處、味處、觸處。色處是眼知所通達;聲處是耳知所通達;香處是鼻知所通達;味處是舌知所通達;觸處是身知所通達。

此處本文說「基成」。例如,以顏色、形狀而言,彼等是不是存在?由誰成立?總相而言,彼等是由量成立;但是,成立顏色與形狀的不共有境是眼知。詞句上以「眼知」較為適當,眼知包括心王、心所;眼識則是心王。由眼知通達色處、成立色處,色處分為顏色與形狀,所以,顏色與形狀是由眼知通達、由眼知成立而存在。又例如,瓶是不是存在?有沒有瓶?瓶是存在,瓶是有。由誰通達?由誰成立?由眼知通達而成立瓶,故瓶是存在的。

再者,聲音是不是存在?由誰通達而存在?彼是由某一「量」通達而成立,是由耳知通達、由耳知成立,故聲音是存在的。耳聾者無能聽見聲音。所以,聲音是否存在?一定是由耳知通達、由耳知成立,如是存在。推之,香處是由鼻知通達、由耳知成立,故是存在;味處是由舌知通達、由舌知成立,故是存在;觸處是由身知通達、由身知成立,故是存在。身知通達觸處的事例:某件衣服的觸感很好,穿在身上很舒服;手摸到瓶是堅硬、光滑;身體感受冷、熱。

由上說可知,無能以眼知通達聲音、成立聲音,因為通達聲音的不共有境是耳知;無能以耳知通達色處、成立色處,因為通達色處的不共有境是眼知。推之,其他前五根知各自所通達的對境,道理相同。換言之,眼知自之不共所緣緣(自己不共的所緣緣)是色處;耳知自之不共所緣緣是聲處,如是,眼知、耳知等,各自是通達色處、聲處的不共有境。推之,其他前五根知自之不共所緣緣,道理相同。

除上說以外則皆是由第六意知通達、成立。例如,虛空、空性、無常、所作性等等法類,彼等皆是由第六意知通達,並不是前五根知所通達。總之,每一法皆是由不共的量所通達、成立,如是存在。

由《釋量論.現前品》說:「所量有二故,能量唯二者。」等文字引申的涵義,即「量」為有法,爾有現、比,數量確定為二。因爾之所量中,以自相為所取境的所證,謂現前分;以共相為所取境的所證,謂隱蔽分,二者數量確定故。

如前說,法必定是量所通達、量所成立,也就是所謂「量成」。若不是量所通達、量所成立,必定是不存在,也就是,存在的必須是「堪為覺知境」。是「法」周遍是「量所通達」,是「量所通達」周遍是「法」。

本文引《釋量論.現前品》說:「所量有二故,能量唯二者。」以能量、所量而言,能量是有境,所量是境。由彼論中所說的涵義,能決定:量有現量、比量二種,數量決定。再者,因為量決定有二種,故所量亦決定有二種,所量是:自相、共相。現量所通達的是自相,比量所通達的是共相。

以所量的角度而言,現量的所緣境是自相,比量的所緣境是共相。也就是,量的顯現境有二種,現量的顯現境是自相、無常,彼等稱為「現前分」;比量的顯現境是共相、常,彼等稱為「隱蔽分」,因此,能量的部分則是現量、比量。

如本文說:「因爾之所量中,以自相為所取境的所證,謂現前分;以共相為所取境的所證,謂隱蔽分,二者數量確定故。」

現量是以自相為所取境。也就是,現量是以自相作為所量,所量的法就是現前分。例如,以通達瓶的現量而言,能量是「通達瓶的認知」,所量是「瓶」,彼現量所通達的「瓶」是自相、現前分。

比量是以共相作為所取境。也就是,比量是以共相作為所量,所量的法就是隱蔽分。例如,以通達聲無常的比量而言,能量是「通達聲無常的認知」,所量是「聲無常」,彼比量所通達的「聲無常」是共相、隱蔽分。又例如,以「通達補特伽羅無我的比量」而言,能量是「通達補特伽羅無我的認知」,所量是「補特伽羅無我」,彼比量所通達「補特伽羅無我」的是共相、隱蔽分。

總之,此處本文主要是闡述:所量唯有二種——現前分、隱蔽分,因此,能量亦唯有二種——現量、比量,二種。以所量而言,現量所通達的是自相,彼是現前分;比量所通達的是共相,彼是隱蔽分。因此故,所量唯有二、能量唯有二,彼之數量決定。

略釋:共相

此處先行略釋,其後,依本論後文中所述而詳細解釋。如本論中說:「僅存於分別假立的法,即共相的性相。」共相的性相中有安立「法」字,所以,共相一定是存在的。除了有為以外的法皆是共相,例如,無為、常、虛空、瓶的返體、所知等,彼等皆是共相。又,《攝類學》是以經部宗的見解為主,因此,世俗諦、共相、常、無為是同義。

再者,此處本文說:「以共相為所取境的所證,謂隱蔽分。」此中「以共相為所取境」,主要是意謂,分別知的顯現境是「義共相」。

「共相」是總,「義共相」是別。例如,常、無為、虛空等是共相,但不是義共相。中文安立為「義共相」,以《釋量論》及藏文的內涵亦有安立為「義總」。義總的「總」是「共」的意義,因此,「義總」與「義共相」是同義。「義共相」自法是常、無為、共相。

「義共相」的性相:於執境分別知中「唯顯現相似境之增益分」。

「義共相」的事例:瓶的義共相、柱的義共相、桌的義共相。

分別知趨入某法的時候,彼覺知中有一顯現境,此顯現境就是「義共相」,也就是,分別知的顯現境是「義共相」。例如,回想過去某一件事情——憶念某事的分別知,於此覺知中有一顯現境,彼顯現境就是「義共相」。又例如,回想昨天見到某人,當分別知回想某人——憶念某人的分別知,於此覺知中有一顯現境,彼顯現境就是「義共相」。因為昨天見過某人,所以,在憶念某人的分別知中有顯現「某人的義共相」,也就是,分別知中透由顯現某人的義共相而通達某人,如果沒有顯現「某人義共相」,則無能回想某人。

又必須清楚,透由顯現義共相而趨入對境的認知,不是現量。例如,憶念彼人的分別知,此認知不是現量,因為,雖然能回想起昨天見到的彼人,但是,昨天已見過彼人,並且,昨天所見到的彼人,今天不存在,今天並沒有見到昨天所見的彼人。

覺知中有顯現境,以分別知而言,彼覺知中的顯現境是義共相。例如,執瓶分別知的顯現境是「瓶的義共相」,「瓶的義共相」猶如瓶相一般,但不是瓶。又例如,昨天吃一種美食,今天肚子餓時回想起那個美食——執彼美食的憶念,於此分別知中有顯現彼美食,所顯現的就是「彼美食的義共相」。

再者,以分別知而言,「顯現」與「顯現境」是不同,顯現境是「自之境的義共相」,顯現的部分則有「自之境的義共相」及「自之境」。例如,回憶昨日吃過的美食——執彼美食的憶念,彼分別知中的顯現境是「美食的義共相」,但是,彼分別知中也有顯現「美食」,此顯現並不是「義共相」的部分,如果,彼分別知無顯現彼美食,那麼就無能成為執彼美食的憶念、執比美食的再決知。

略釋:自相

此處先行略釋,其後,依本論後文中所述而詳細解釋。如本論中說:「非僅存於分別假立而由自方成立,乃自相的性相。」自相是:非僅存於分別假立、由自方成立的法。共相是:僅存於分別假立的法。由此可知,自相、共相,彼二是相違、無交集。

略釋:相違

此處先行略釋,其後,依本論「建立中理路」文中所述而詳細解釋。「相違」能以「境」與「有境」二種角度而言。

以境而言,例如,虛空、瓶,彼二是相違。虛空是共相、外在的法;瓶是自相、外在的法。但僅以彼境自身而言,瓶是自相、有為、無常,不是共相;虛空是共相、無為、常,不是自相,因此,以境自身而言彼二是相違。但是,不以境自身而言,虛空與瓶有交集,因為彼二皆是外在的法。

以有境而言,例如,補特伽羅我執、通達補特伽羅無我,彼二種認知是相違。心續中「補特伽羅我執」強烈時,「通達補特伽羅無我」暫時不現行;由於「通達補特伽羅無我」的勢力漸強,「補特伽羅我執」亦隨之減弱,並且透過修行最終會消滅,因為彼二是相違。「通達補特伽羅無我」是量、正確的認知、正確的智慧;「我執」則是非量知、顛倒知、不正確的認知。由心續中現行正確認知之力,不正確認知的勢力就會隨之減弱,乃至最終消滅,因為彼二種認知是相違。

又例如,瞋、忍辱,彼二是相違。一般人認為忍辱就是忍耐、不抱怨,但是,忍辱主要是不對他有情生瞋,即使他有情對我怒罵、毆打、戕殺等等,我的內心皆是慈悲、不對有情生瞋。要言之,就是無現行瞋,心續中現行瞋就不是忍辱,因為瞋與忍辱是相違。

生活中一般性使用「相違」一詞,和佛法所說「相違」並不相同。佛法中是以法自身而言相違,例如,以彼二法自身而言,彼二法無交集、無同位,故是相違。所以,不能因為彼此不和睦而說「相違」,例如,爸爸與媽媽是相違,哥哥與弟弟是相違,這樣好像兩人沒有任何關係,如此用「相違」一詞並不適當。

必須能決定論中所說:量決定唯二──比量、現量。

論中如此說,我們是否能決定理解其中內涵。量是有的、存在的,那麼,量是比量或是現量?例如:人是男人或是女人?又例如,瓶是存在,瓶是金瓶或是泥瓶?總的瓶是存在,但不能決定瓶是金瓶,亦不能決定瓶是泥瓶。總的人是存在,人是男人或是女人?彼二隋一不能決定,也就是,無不能決定人是男人,不能決定人是女人。相同道理,量是比量或是現量?必須清楚量是什麼?又必須確定,以量而言,若不是現量則是比量,若不是比量則是現量,彼二數量決定。對此必須多觀察。

為何經部宗主張瓶是勝義諦,不是世俗諦?但是,依《菩提道次第廣論》的「毗缽舍那」所說,瓶是世俗諦。

經部宗主張,勝義諦的性相:勝義具有作用的法。自相的性相:非僅存於分別假立而由自方成立。再者,有為的性相是:勘生住滅。無為的性相是:不堪生住滅。以經部宗的主張而言,無為是非勝義具有作用的法,故是世俗諦;有為則是勝義具有作用的法,故是勝義諦。如是,瓶是有為,瓶是勝義諦,不是世俗諦。

《菩提道次第廣論》的「毗缽舍那」是中觀應成派的見解。中觀應成派主張,除空性以外的法皆是世俗諦。因此,如果以上部宗的見解來看經部宗的主張,當然不承許瓶是勝義諦,因為瓶不是空性。佛教四部宗義各有不同的主張,我們必須學習清楚。

總之,以經部宗的主張而言,瓶是勝義諦,不是世俗諦。中觀應成派主張,除空性以外的法皆是世俗諦。經部宗主張,諸法分為勝義諦、世俗諦──勝義諦是自相,世俗諦是共相。彼法若不是自相,則必定是共相;若不是共相,則必定是自相。


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