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攝類學明義釋光06_小理路_隱蔽分、現前分
时间:2017-01-19 16:02:03   来源:   作者:仓忠仁波切

 

「依正因所通達」即隱蔽分的性相。「非依正因所通達,而是以現前所通達」即現前分的性相。分類等將於《心類學》中講說。

略釋:隱蔽分

「隱蔽分」的性相:依正因所通達。

如彼性相所說,必須依於正因理路才能通達「隱蔽分」。「正因」必定是正確的因,不是似因、非因。「隱蔽分」的法類必定是透由第六意知思惟才能通達,所以必定是依於正因理路而通達,無能直接現見。凡是必須透過正因理路推論而通達的法,就是「隱蔽分」。再者,因為是分別知依於正因推論所通達,所以是透由覺知中有顯現義共相而通達。

例如,「瓶無常」是隱蔽分。何以故?因為「瓶無常」是依正因所通達。正因:「瓶有法,是無常,因是所作性故。」以此正因而言,是以「所作性」為因而通達「瓶無常」。簡言之,瓶是無常,何以故?因為,瓶是所作性,是「所作性」周遍是「無常」,故瓶是無常。如是,依於正因理路的觀察,於覺知中顯現「瓶無常的義共相」而通達「瓶無常」,所以「瓶無常」是「隱蔽分」。又例如,補特伽羅無我、聲無常、杯無常等,彼等是隱蔽分,必須依於正因才能通達。反之,例如瓶是「現前分」,因為,瓶是直接從境上顯現,眼知直接見到瓶。

略釋:正因

「正因」的性相:是三支。

是「正因」周遍是「是三支」,正因必定具足三支。

「三支」是:宗法、同品遍、異品遍。

以譬喻幫助理解所謂「正因」。出國時擔心找不到自己的行李,在自己的行李上綁上紅色帶子,看到紅色帶子就能正確拿到自己的行李。此中,以「紅色帶子」譬喻正因。

v   自性正因:聲有法,是無常,因是所作性故。

宗(所立):聲無常。

有法:聲。

所立法:無常。

因:所作性。

宗可分二:真宗、假宗。真宗、所立,彼二是同義。聲無常是真宗,聲是假宗,無常是假宗,因為聲與無常各自是所立的部分。

「正因」必定具足「三支」:

1)宗法:聲是所作性(有法是因)。

2)同品遍:是因周遍是所立法──是「所作性」周遍是「無常」。以有法而言:聲有法,是所作性也是無常。

3)異品遍:非所立法周遍非因──非「無常」周遍非「所作性」。以有法而言:聲有法,不是無常,也不是所作性。

此中是以「所作性」作為因而通達「聲無常」。聲是所作性,因為,是「所作性」周遍是「無常」,故聲是無常。第六意知依於「正因」理路推論,而於覺知中顯現「聲無常的義共相」而通達「聲無常」。「聲無常」是隱蔽法,所以一定是透過「正因」觀察才能通達,如此通達聲無常的認知,就是比量(通達聲無常的比量)。

v   因果正因:山有法,有火,因有煙故。

宗(所立):山有火。

有法:山。

所立法:有火。

因:有煙。

「正因」必定具足「三支」:

1)宗法:山有煙。(有法是因)

2)同品遍:是因周遍是所立法──是「有煙」周遍是「有火」。

3)異品遍:非所立法周遍非因──非「有火」周遍非「有煙」。

此中「有煙」是因。若是以「有山」為因──山中有法,有火,因有山故──此是非正因,因為有山不一定有火。煙、火,彼二有周遍關係,有煙周遍有火。因和果是互相周遍,有因周遍有果,有果周遍有因。

v   非正因:山有法,有火,因是共相故。

1)宗法不成立──山是共相,不成立。(2)同品遍不成立──是「共相」周遍是「有火」,不成立。因為,共相是常,火是無常。(3)異品遍不成立──非「有火」周遍非「共相」,不成立。如是,無能以此非正因而通達山中有火,又此中,無能以「共相」為因而證成「有火」。

v   非正因:瓶有法,是無常,因是義共相故。

1)宗法不成立──瓶是義共相,此不成立。(2)同品遍不成立──是「義共相」周遍是「無常」,此不成立。(3)異品遍不成立──非「無常」周遍非「義共相」,此不成立。如是,無能以此非正因而通達瓶無常,又此中,無能以「義共相」為因而證成「無常」。

v   非正因:瓶有法,是無常,因是共相故。

1)宗法不成立──瓶是共相,不成立。(2)同品遍不成立──是「無常」周遍是「共相」,此不成立。(3)異品遍不成立──非「共相」周遍非「無常」,此不成立。如是,無能以此非正因而通達瓶無常,又此中,無能以「共相」為因而證成「無常」。

由上說明:「隱蔽分」必定是依於正因理路才能通達,因為隱蔽分的性相是「依正因所通達」。因此,當我們觀察彼法是不是「隱蔽分」之時,就必須依其性相去理解而決定。

略釋:現前分

現前分的性相:非依正因所通達,而是以現前所通達。

以自相為所取境的所證,就是現前分。此是意謂,於現量覺知中,顯現境是從自己方面直接顯現,如此的法就是現前分,所以,現量的顯現境是自相、現前分。例如,眼知趨入瓶之時,並不是依賴覺知中有顯現「瓶的義共相」而趨入瓶,而是境上(瓶)自方直接顯現於覺知中,眼知如此直接趨入瓶。所以,執瓶眼知的顯現境、趨入境皆是瓶。如是,以眼知趨入瓶而言,執瓶眼知所量的瓶,就是現前分。

現前所通達的法,就是現前分。如現前分的性相中,除了「以現前所通達」,又更有「非依正因所通達」,因為,現前所通達、依正因所通達,彼二是相違。以現前所通達,必定不是依正因所通達。依於正因,就是必須依於正確的因,也就是必須依於正確的理路,如前說明。例如,依於正因「山有法,有火,因有煙故」的推理而通達山中有火,彼認知是比度,並不是現前;但是,在火前面的人,並不是依靠正因通達山中有火,而是以現前的方式通達山中有火。由此說明,所謂「現前分不是依於正因推理所通達」,意謂覺知了解對境的方式。

總言之,「現前分」是以現前所通達,並非依正因所通達。直接以現前通達的法就是「現前分」,例如瓶是現前分。「隱蔽分」是依正因所通達,並非以現前所通達。凡夫最初通達彼法,必須依於正因才能通達,如此的法類就是隱蔽分。例如,細分無常、補特伽羅無我等等,最初必須依於正因觀察而修習,其後再能產生比量,無能直接以現前而通達。

再者,由此可知,如果不了解有境趨入對境的情形,相對的,就不能真正了解隱蔽分、現前分。因此,也必須了解現量、比量各自的性相,由此了解覺知趨入境的情形。「境」方面是隱蔽分或現前分,這有關「有境」方面,因為,量唯有現量、比量二種,彼二是以各自所通達的境而建立,所以,也就牽涉到彼二種量各自的境是隱蔽分或現前分。

v   依正因通達不一定是比量,比度亦是依正因通達。

位於山前的人是依正因通達山中有火。又,量是「新、不欺誑的明瞭」。請問:是否決定,依正因通達一定是比量?過去於僧院中學習時有以此問而辯論,在此提供各位思考。

比量是依正因通達,比量後續之第二剎那、第三剎那等等,彼等認知是比度,所以,比度是依正因通達。又,有說:隱蔽分是比量?此不成立。隱蔽分不是比量、比度,因為隱蔽分並不是覺知。隱蔽分是共相,彼是所緣境的部分;比量、比度是覺知,彼等是有境的部分。

v   隱蔽分、現前分,是以凡夫最初通達彼法而言。

如說前,依於正因「山有法,有火,因有煙故」而通達山中的火,山中的火是隱蔽分。但是,對於直接見到彼火的人而言,山中的火是現前分?或是隱蔽分?

透由前述的闡釋,我們已經了解瓶是現前分,山中的火是隱蔽分。那麼,請問:對於現場見到彼火的人而言,山中的火是現前分或隱蔽分?例如,山中爐灶前煮飯的人直接見到爐灶的火,彼火是不是現前分?如果是的話,山中的火不是隱蔽分嗎?這不是討論位於山前、位於山後、位於山中的差別,主要是討論:為何彼火是隱蔽分?如何建立彼法是現前分或隱蔽分?

有說:「以現場的人而言,彼火是現前分;以位於山前的人而言,彼火是隱蔽分,因為沒有見到彼火,只有見到煙,所以彼火是隱蔽分。」對此反問:以「自己沒有見到」作為理由而建立隱蔽分,那麼,你沒有見到自己的後腦杓,所以它是隱蔽分?所以,自己看不到的不一定是隱蔽分。這就如同有人說:「瓶不是隱蔽分,未來世是隱蔽分,因為看不到。」但是,如果「沒有見到的」就是隱蔽分,那麼,你見不到自己的後腦杓,所以它是隱蔽分?但是,別人見到它。

如果決定山中的火是隱蔽分,那麼,通達彼法決定必須依於正因,但是,現場的人不是現量通達彼火嗎?這部分如何解釋?例如有說:「凡夫現量通達的法是現前分。」那麼,山中的火應當不是隱蔽分,因為凡夫能現量通達彼火,所以,山中的火是現前分?

又例如,如果認為,眼知現量見不到就是隱蔽分,那麼,你吃進肚子裡的食物是隱蔽分?但是,你的肚子裡的蟲直接見到那些食物,你吃食物進肚子裡,牠們很歡喜,對於肚內的蟲而言,那些食物是現前分。又例如,聲音是耳知所取的境,並不是由眼知通達聲音,但是,眼鏡蛇的眼睛能見到聲音。又例如,以佛而言,諸法一定是現前分;具神通者,能以現前通達諸多隱蔽分的法類。再者,以我們自己而言,依正因所通達的法是隱蔽分,但是,以其他補特伽羅而言,不一定是如此。所以,如果以「某補特伽羅現前見到」作為理由而建立彼法是現前分,以「某補特伽羅不是現前見到」作為理由而建立隱蔽分,如此則有過難:無能決定某法是現前分或隱蔽分,以及,諸法皆是隱蔽分,抑或皆是現前分。也就是,若是如此則有過難,若不是如此亦有過難,無能決定。

所以,就是問:山中的火是隱蔽分嗎?無須討論位於山前的人、位於山中人,只需直接回答這個問題,因為,隱蔽分的性相是「依正因所通達」,當中並沒有「對自」或是「對他」的詞句。

如何決定某法是現前分或隱蔽分?必須依彼各自的性相內涵而決定。也就是,我們必須清楚:如何建立隱蔽分、現前分?隱蔽分的性相:依正因所通達。隱蔽分的法類,一定是依於正因才能通達。位於山前的人,依於因果正因「山有法,有火,因有煙故」的推論,由了解煙與火是因果而通達山中的火,當依此正因推理而產生百分百確定的心,彼認知就是「通達山中的火的比量」,並且,前往山中有煙的現場一定見到彼火,所以,彼認知是不欺誑。

總上所說,提供各位思考的方向。透由觀察所提出的問題,以及彼各自的性相內涵,如此有助於理解。

總言之,隱蔽分、現前分是如何建立?是以凡夫最初通達彼法而言,並不論及聖者。所謂隱蔽分、現前分,是以凡夫覺知通達一法,彼認知趨入對境的情形而建立。也就是,以凡夫認知趨入對境的所量境,而區分為隱蔽分、現前分。例如,瓶無常、細分無常、補特伽羅無我等等,彼等是隱蔽分,凡夫最初通達彼等必須依於正因思惟修習而產生比量,最初並不是現量通達彼等。彼等法類就是隱蔽分。又例如,一般而言,聖者現量證空性的所量境──空性,彼法是蔽分;但是,對於當下現證空性的聖者而言,空性是現前分。

以聖者而言,隱蔽分的法類是有的,例如,極細的業因果是「極隱蔽分」,聖者必須依於正因才能通達,唯有佛是現量通達。又例如,佛相續中的戒體、殊勝功德,彼等皆是極細分的法類、極隱蔽分,聖者必須依於正因才能通達彼等,無能現量通達。

又,以菩薩而言,十地以下聖者菩薩仍有入定根本智、後得智的差別,因為同時現量通達二諦之智未產生的緣故。後得智修行福德的部分,入定根本智唯是現證空性,並不修菩提心、布施等等。

以佛而言,彼相續中唯有現量。成就同時現量通達諸法上二諦的一切相智,就是已斷除一切障礙、已經成佛,佛是現量通諸法。又,一切相智的「一切」,意謂同時現量通達諸法上的二諦,並非僅是通達一切法的意義,因為能同時通達諸法的二諦,故說為通達一切法。

v   有問:世間有很多的學識、能力,佛沒有宣說,例如造太空梭?

如《釋量論》第二品中說,僅是希求世間能見遙遠處的能力,應該依止禿鷹修行,因為禿鷹的眼知能見遙遠處,並且迅速到達。其中的內義是,佛聖者說法,是為利益希求解脫者成辦究竟的目的。也就是,因應希求解脫者修行的需要而說,彼修行者於道上的需要,佛依彼根器而宣說。如果不是修行的需要,佛何以宣說?雖然佛無宣說世間諸多學識與能力,但是,這和一切相智通達諸法並不相違。又,即使具足世間所有學識與能力,但是對於解脫生死輪迴並無究竟義利,如果有的話,現代科學極為發達,那麼應該有很多人成佛?事實上,並非如此。

世親菩薩所造《俱舍論》中說五無間罪──殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。當討論殺母之罪,有人問難:從懷孕婦女的腹中取出胎兒,放入另一女性的腹胎中,其後嬰兒出生,嬰兒的母親是誰?彼二婦女皆是嬰兒的母親。以五無間罪而言,殺哪一位母親是其中的殺母重罪?寂天菩薩回答,殺前者(受孕懷胎的母親)是五無間罪之殺母。舉此例說明,二千年前佛法經論中已論及這種的事情,當時並沒有現代科學,但有人已了知轉移胎兒的情況,然而,現代科學觀念認為,過去從未有轉移胎兒的科學,這是嶄新的醫學科技。

總之,因為和造善、造惡有相關,和修行解脫輪迴的需要有相關,故佛法中宣說。世間諸多學識與能力,例如造太空梭等等,如果對於修行解脫輪迴有利益,佛當因應所化機的需要而宣說,但是佛未宣說。

v   有煙必有火,因果之間一定具足八周遍嗎?

因、果,彼二能建立八周遍;但是,以火、煙而言,彼二於八周遍之中,二是周遍(是煙遍是火、是火遍是煙)、二非周遍(非煙周遍非火、非火周遍非煙),不能成立。所以,煙、火,彼二不具足八周遍,但是,如果有的話,必定是互相觀待而有。

又,有火周遍有煙嗎?不一定。例如,燒黑炭的火,炭火存在時,也有無煙之時。再者,以「因果正因」推論而言能決定「有煙周遍有火」,那麼,抽菸的人從嘴中吐出煙,他們的嘴中有火嗎?這是我們能現前了知的,類似這種情形有很多。如果他們的嘴中無火,那麼,「有煙周遍有火」不是以正因而證成嗎?這也是需要釐清確定的。

v   何謂自性正因的「自性」?諸法皆有自之自性?

例如,自性正因:「聲有法,是無常,因是所作性。」此中,所作性、無常,彼二是同義,彼二與聲是一體,因為彼二皆是聲的自性,故是自性正因。諸有為一定有無常之自性、所作性之自性。

某法的自性,可分為二種角度而言——暫時的自性、究竟的自性,諸法皆有暫時的自性、究竟的自性。以空性而言,暫時的自性——空性是所知、空性是常;究竟的自性——空性的空性。以瓶而言,暫時的自性——瓶之無常、瓶之所作性、瓶之事物等等,彼等是瓶的暫時自性;究竟的自性——瓶之空性。又從此引申,所謂一切眾生皆有佛性,通達佛性就能成佛。此中「佛性」意謂心的自性,也就是心之空性。

再者,如《釋量論》中說,諸法各有自性,彼各之自性絲毫不混雜。這是以「返體」而言。因為諸法有各自的「返體」。例如,瓶之無常、瓶之所作性,雖然彼二是一體,但以返體而言則是異體,也就是,彼二是「同體一、返體異」,因為彼二有各自的自性,自性不混雜。

如上所說,彼等自性不是我們的眼知能通達。例如,以現量通達瓶的眼知而言,瓶、瓶之無常、瓶之所作性等等,彼等於眼知的面上是同時顯現,但是我們的眼知僅能通達瓶而已,無能通達瓶之無常、瓶之所作性等等,因為眼知現量無能區分出彼等「與瓶時處自性成住同質的特法」。由此說明而了解,瓶之無常、瓶之所作性,彼二是一體,但彼二者又是返體異,也就是「同體一、返體異」,這是分別知才能通達的,並不是根知現量所能通達。

v   必須確定彼法的性相,以彼法的性相而正確了解彼法。

一般人認為《攝類學》很簡單、很基礎,事實上,不容易真正通達其中各種內涵。於前所闡述的名相,例如共相、義共相、分別知、比量、現量等等,經論及相關釋論中皆有說彼等名相,如果不清楚彼等的性相內涵,如何能正確了解經論中所說的內涵?例如,雖然很多人都說:「不要分別、分別心太多。」事實上,自己根本不了解分別知,不了解分別知趨入對境的情形。也就是,不了解分別知的性相內涵,更是無能正確解釋。因此,首先必須學習《攝類學》《心類學》等等,藉此而了解各種法的名相、性相。先確定彼法的性相,之後就能容易獲得正確了解。例如,當下說到:「不是共相、不是義共相、是自相。」立刻就能了知彼等各自的性相,以彼等各自的性相切入而正確理解,故能正確了解當下所說的涵義。也就是,當下所說的彼法,如果於你的覺知中正確顯現彼法,基本上,必定是建立於了解彼法的性相之上。《攝類學》的內容是從《俱舍論》與《釋量論》中引出,例如前述「基成的建立」,彼是從《釋量論.現前品》中引出且闡釋。因此,若是已學習《釋量論》,則應能了解《攝類學》中所闡述的現量、比量等等;若是未學習《釋量論》,透由現階段學習《攝類學》,則有助於日後學習《釋量論》。

 


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